Еврейский взгляд на послание к Галатам (часть 1)

Автор: Др. Джон Фишер Перевод: Андрей Долбин

Послание к галатам часто рассматривается как центральная книга Писания, описывающая свободу верующего в Мессии Йешуа, Божью благодать, предоставляющую искупление, и жизнь под водительством Святого Духа. В представлении некоторых людей эта книга - "погребальный звон" по иудаизму и соблюдению верующими еврейских традиций. (1)

Эта последняя точка зрения стала высказываться все чаще в связи с современным ростом мессианского еврейского движения, движения, возникшего среди сегодняшних еврейских последователей Йешуа, стремящихся выразить себя и свою веру через еврейские традиции, в рамках мессианских синагог. Послание к галатам используют в качестве противоядия от этой предполагаемой ошибки. (2)

Но действительно ли Послание к галатам учит тому, что соблюдение еврейских традиций и осознание своего наследия является неправильной позицией для последователей Йешуа? И неужели Павел в самом деле пишет резкую обвинительную антиеврейскую речь? Ответы на все эти вопросы с еврейской точки зрения и составляют цель данного труда. Но для этого необходимо краткое исследование контекста книги. Существенные составляющие этого контекста - Закон, и как он соотносится с благодатью, иудаизм периода Второго Храма и некоторые исторические обстоятельства, повлиявшие на содержание Послания к галатам.

Закон, и как он соотносится с благодатью

Соотношение "договора" и Закона является важной составляющей для понимания соотношения Закона и благодати. Можно отметить поразительное сходство между библейскими отрывками, говорящими о договоре (напр. Исх. 20 и далее, а также Второзаконие), и хеттскими договорами четырнадцатого и тринадцатого веков до н.э. Они имеют идентичную структуру и некоторые общие элементы. (3)

1.Преамбула, в которой указывается инициатор договора; Исх. 20:1; Втор. 1:1-5.
2.Исторический пролог, уточняющий характер отношений, сложившихся ранее
между сторонами договора; Исх. 20:2; Втор. 1:6-3:29.
3.Условия, в том числе:
а. общие; Исх. 20:3-17; 22-26; Втор. 4:11
б. частные; Исх. 21-23; 25-31; Лев. 1-25; Втор. 12-26.
4.Договоренность о:
а. помещении копии договора в святилищах богов, почитаемых сторонами
заключающими договор; Исх. 25:16; Втор. 31:9; 24-26.
б. регулярное публичное чтение договора; Втор. 31:10-13.

5.Свидетели, призванные засвидетельствовать договор; Втор. 4:26; 30:19; Исх.
24:4; Втор. 31:26.
6.Проклятия и благословения, вытекающие из исполнения или неисполнения
условий:
а. благословения; Лев. 26:3-8; Втор. 28:1-14;
б. проклятия; Лев. 26:14-33; Втор. 28:15-68.
7.Клятва верности и церемония ратификации; Исх. 24:1-11; Втор. 27; 29:10; 12.

Договоры, подобные этим, называли договорами о сюзеренитете, договорами между великим царем и нацией-вассалом. В них вассальный князь присягал на верность царю-властелину и брал на себя обязательство исполнять условия договора из благодарности за уже полученные преимущества. (4) Таким образом, договор служил декларацией господства великого царя над своими слугами. Он содержал определенные обязательства подчиненных по отношению к царю в связи с его руководством, покровительством и великодушием. Исторический пролог служил напоминанием об этом. Он был предназначен для внушения доверия и благодарности, а также для того, чтобы поощрять людей в соблюдении обязательств, указанных в договоре.

В то время как благодать* является мотивацией послушания договору, любовь формирует ключ к договорным отношениям. Исторический пролог ясно это показывает. Он указывает на великодушные действия царя до вступления в договор и при его заключении, и отмечает это как основание, на котором будут строиться взаимоотношения. Бог особым образом проявил Свою любовь к Израилю в Исходе (см. Втор. 1:1-8:40). Предпосылкой этого стала Его любовь к праотцам (Втор. 4:37; 7:7-11; 10:15). И так как любовь послужила основой для этих отношений, она должна была пронизывать их все время, пока договор оставался в силе. Любовь и благодарность должны были наполнять жизнь и мысли того, кто состоял под договором.

Что касается Второзакония 5-11, можно рассматривать этот отрывок как призыв к чистосердечной любви к Богу, что наиболее ярко отражено во Втор. 6:4-6. Эти стихи требуют от человека исключительной преданности и верности одному лишь Богу, любви, идущей из глубины сердца. Это также должно наложить отпечаток на весь образ жизни, и Второзаконие 12-25 указывает на принципы подобного образа жизни, руководствуясь которыми можно на деле проявить любовь и верность по отношению к Богу, а также к ближним, что естественным образом вытекает из первого. (5) Поэтому любовь, а не закон, формирует сердцевину взаимоотношений.

Исторический образец ближневосточного договора указывает на правильность подобного понимания. Договор и отношения с Богом не были результатом повиновения Закону. Исторический пример свидетельствует о чудесном избавлении, Исходе, который в очередной раз подтвердил Божью благодать. Затем заключается договор и отношения приобретают официальный статус, и снова это происходит по инициативе Бога. По сути, договор юридически оформляет уже существующие отношения, а не устанавливает их (см. Исх. 6:6-8). (6) Только после всего этого - Исхода и оформления договорных обязательств - следовали постановления и условия. Они предоставляли основные принципы, необходимые для поддержания отношений, и показывали, что ожидается от человека, вступившего в договорные отношения с Богом. (7)

Следовательно, материал, включенный в Тору, не следует рассматривать как свод законов. (В действительности, на иврите слово означает "наставление", а не "закон".) (8) Своды законов существовали во времена Моисея и могли служить образцами для библейских текстов. Подробная формулировка договора в Исходе и Второзаконии является веским и прямым свидетельством того, что это договор, соглашение, союз, а не свод законов. Это провозглашение Божьего правления и милости, проявленной Им в избрании для Себя народа. Вполне естественно, что народ, имевший взаимоотношения с Богом-царем, должен был следовать в своей жизни определенному порядку, о котором он получил указания в Торе. Этот порядок был важен для хороших, организованных взаимоотношений. Когда народ вошел в отношения договора, он с благодарностью взял на себя определенные обязательства, которые служили руководством для образа жизни, определяемого договором. (9) Существует
основополагающий принцип: получаемые преимущества или начинающиеся отношения логически подразумевают сопутствующие обязательства.

Другими словами, Тора была дана не как ответ на вопрос: "Что я должен делать, чтобы вступить в отношения с Богом (или получить спасение)?" Она отвечала на следующий вопрос: "Теперь, когда у меня есть эти чудесные отношения с Богом, как могу я выразить свою благодарность и показать свою любовь?" Образец ближневосточного договора имеет непосредственное отношение к нашему пониманию сущности Торы. По сути, великий царь, дающий согласие на заключение договора, говорит: "Вот все, что я сделал для вас. Вы этого не заслуживали, но тем не менее я это сделал. Теперь я ожидаю, что вы, по причине своей благодарности и любви ко мне, будете верны мне и моему правлению. Вот каким образом вы можете проявить любовь и верность; вот мои указания". Итак, концепция договора показывает, что весь материал Торы следует понимать как Божью благодать. Он создал народ и вошел с ним в отношения договора по причине благодати, и милостиво предоставил принципы, руководствуясь которыми, мы можем проявить в этих отношениях любовь и верность.

На протяжении всего Ветхого Завета мы не раз встречаемся с упоминаниями о Божьем милосердии, о Его благосклонности, что служит подтверждением подобного понимания. Самые первые слова "Закона" (Исх. 20:2) - напоминание о проявленной Богом милости: "Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства". Когда Моисей вытесывает две новые скрижали вместо прежних, Бог проходит перед ним и провозглашает Свой характер: "Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, Сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех". (Исх. 34:6-7). Псалмы прекрасно
описывают Божью любовь, милость и сострадание, показывая, что именно это, а не человеческие усилия, лежит в основе прощения Им грехов (Пс. 50:3; 24:7; 102:10-13). Когда Павел хочет доказать, что праведность в глазах Бога основана на вере, которая приходит в ответ на Божью благодать (Рим. 10:6-8), он цитирует Второзаконие 30:12-14. В других случаях (Рим. 1:17; 4:3) он указывает на тот факт, что Ветхий Завет (Авв. 2:4; Быт. 15:6) несет в себе учение о том, что источником спасения и установления взаимоотношений с Богом является
вера, а не соблюдение закона. Тора и "Ветхий Завет" полны благодати.

Иудаизм первых веков

Иудаизм первого века нашей эры ни в коей мере не был монолитным, однородным. Скорее, это был богатый гобелен, вытканный разнообразными нитями. Сигал (10), например, упоминает четырнадцать различных групп: эллинистические аллегористы; эллинистические традиционалисты; неэллинистические консервативные традиционалисты; ессеи; терапиты; кумраниты; самаритяне; священнический институт и саддукеи; протораввинские круги; ам ѓа'арец; братства десятины и чистоты (хавурот); хемеробаптисты, или утренние братья; представители боэцианства; галилеяне. Кроме того, внутри некоторых групп существовали значительные расхождения, как, например, горячие дебаты между школами Шаммая и Гиллеля в среде фарисеев. (11) Как и следовало ожидать, это разнообразие вылилось в соответствующие расхождения в расстановке теологических акцентов, и мысли, высказанные Павлом в его Послании к галатам, вполне согласовывались с некоторыми из распространенных в то время воззрений. (12)
Одним из примеров является ударение на мысли о том, что отношения с Богом приоритетны и имеют преимущество над соблюдением заповедей, как, например, учит Талмуд: "Почему отрывок 'Слушай, Израиль' предшествует словам 'И выполняй, если слышишь'? Чтобы человек мог сначала взять на себя иго царства небесного, а после этого - иго заповедей". (Беракот 2.2)

Выражение "Царство небесное" часто используется по отношению к Богу и Его правлению, и понимаемое так, звучит весьма близко к утверждениям Йешуа в Ев. от Матфея 11:28-30. Мехилта (98а) - сборник материалов, подобный Мишне - раскрывает талмудическую концепцию, напоминая своим читателям о том, что Тора является средством развития и углубления взаимного отношения любви между Богом и Его народом; но она не источник этих отношений. Как отмечает Сигал (13), большинство современных ученых неточно описывают как иудаизм первого века, так и взаимоотношения между ним и христианством. Эта ошибка, говорит он, "в основном проистекает из неверного понимания позиции, занимаемой Павлом и иудаизмом относительно веры и дел. Второй ошибкой стало упрощенное понимание иудаизма как 'законничества'..., не имеющего доктрины благодати". Есть один отрывок, который служит поразительным примером того, какое ударение делается в иудаизме на благодати. Он произносится дважды в неделю во время чтения раздела Таханун ежедневного (утреннего) служения Шахарит. (14)

Мы приносим мольбы свои пред лице Твое не по праведности нашей, но по Твоему великому состраданию. О, Господь, услышь; О, Господь, прости... Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо нам недостает добрых дел; окажи нам благодеяние ради имени Твоего... Мы знаем, что согрешили, и ничто не свидетельствует в пользу нашу... мы знаем, что нет за нами добрых дел; благодеяние окажи нам ради имени Твоего. И как отец сострадает детям своим, так и Ты, о Господь, сжалься над нами и спаси нас ради имени Твоего.

Другие отрывки подчеркивают значение веры, доверия Богу для спасения. Например, во время Шахарита произносятся следующие слова: "Мы доверяли Твоему святому, великому и почитаемому имени, потому дай нам возвеселиться и обрести радость в Твоем спасении". (15) Или, как наглядно показывает это Талмуд (Маккот 23-24): Рабби Салмай предложил нам следующее толкование: 613 заповедей было дано Моисею...затем пришел Давид и свел их к 11-ти заповедям (Псалом 14)...затем пришел Исайя и сократил их до шести заповедей (Исайя 33:15)...затем пришел пророк Михей и сократил их до трех (Михей 6:8)...затем пришел пророк Аввакум и свел все заповеди к одной, как написано (Аввакум 2:4): "...праведный верой своей жив будет".

Кроме того, существуют некоторые направления в учении раввинов, которые содержат в себе принцип заместительной искупительной жертвы. Согласно некоторым традициям (16), когда Исаак лежал связанным на жертвеннике, он увидел небесное видение и был заверен в том, что его жертва будет вечно обладать искупительной силой. Как Слуга Божий в книге Исайи, он понесет грехи своего народа. Многие (17) понимают это следующим образом: подобно тому, как овен заменил собой Исаака, сам Исаак, связанный на жертвеннике, заменил собою нас. И действительно, в Тахануне (18) мы просим Бога принять акеду (связывание) Исаака ради нас: "...пусть акеда его единственного сына предстанет перед Тобой, ради благоденствия народа Твоего Израиля". Как показывает Макс Кадушин (19), у раввинов действительно было понятие каппоры (заместительной жертвы), и жертва Исаака является одним, но ни в коем случае ни единственным примером тому. То, что искупление через жертву оставалось неотъемлемой частью мышления раввинов даже после разрушения Второго Храма, может удивить некоторых. Тем не менее, это свидетельствует о глубоко укоренившемся значении этой идеи, что, несомненно, предоставляет основу основ для понимания значения смерти Йешуа. Несколько примеров могут проиллюстрировать дальнейшее развитие этой идеи.

Они вопросили Пророчество: "Каково наказание для грешника?"
Пророчество ответило: "Душа согрешающая, та умрет" (Иезекииль 18:4). Они вопросили Тору: "Каково наказание для грешника?" Тора ответила: "Пусть принесет он жертву за грех, и будет прощено ему, как сказано: 'И будет она принята от него, чтобы свершить за него искупление'(Левит 1:4). (Маккот 31г, Иерусалимский Талмуд)

Разве не приходит искупление через кровь, как сказано: "Ибо кровь производит искупление, так как в ней - жизнь" (Левит 17:11). (Йома 5а)

Отрывки, подобные только что процитированным, могли натолкнуть Шупса (20) на следующее наблюдение относительно якобы традиционного еврейского учения об оправдании законом:

Если рассматривать это с точки зрения иудаизма, то это является недоразумением чудовищных размеров; ибо вся христианская полемика - а особенно современная протестантская полемика против закона - неправильно истолковывает закон евреев как средство достижения оправдания в глазах Бога.

Если это так, то может возникнуть вопрос: "С кем же Павел спорит в Послании к галатам?" И вновь здесь будет уместно процитировать Шупса (21):

Павел, вполне возможно, вел законную полемику против ошибочных мнений того или иного ученого из средыего...оппонентов. Но он не говорит ничего, противоречащего Священному Писанию...

Очевидно, в то время, среди всего многообразия, наличествовавшего в еврейском обществе первого столетия - и, возможно даже, речь не идет о большинстве еврейского народа - были и те, кто утратили понимание сути Торы, понимание смысла договорных отношений и Божьей благодати. Они исказили это понимание и превратили соблюдение Торы в систему дел,
собственных усилий, а свои достижения - в средство получения праведности в глазах Бога, т. е. в законничество. Иудаизм вовсе не учил законничеству, но, очевидно, значительное число его подгрупп приняло это заблуждение за истину.

Исторические обстоятельства, оказавшие влияние на Послание к галатам. По всей вероятности, читатели Павла (22) были преимущественно язычниками, живущими в Малой Азии, в южной части провинции Галатия, в городах, которые он посетил во время своего первого путешествия. Они откликнулись на проповедь Павла и его учение о Йешуа и стали его последователями. Очевидно, в числе последователей Павла оказалась и группа людей, которых сейчас называют иудействующими - хотя более подходящим является термин "законники" - которые учили о том, что верующие неевреи должны следовать всей Торе и традиции как средству спасения и/или духовности. Это, в сущности, заменило Божью благодать и предоставление искупления через Йешуа некой системой, основанной на собственных заслугах и усилиях. Павел в своем послании боролся с этим опасным учением.

Очевидно, эти законники претендовали на тесные отношения с иерусалимскими апостолами, а возможно, даже на власть, полученную от них, особенно от Иакова (ср. Гал. 2:6-13). Но, скорее всего, они были самозваными учителями, которые взяли на себя эти полномочия, вполне возможно, не будучи даже истинными последователями Йешуа (ср. 2:4). Некоторые элементы их учения действительно нашли отклик в Иерусалиме, задев чувствительную струну в сердцах людей, наиболее строго соблюдавших закон (ср. Деян. 15:1-5). Хотя соотношение данного послания с книгой Деяний является предметом обсуждения, многое свидетельствует в пользу того, что Послание к галатам было написано перед Иерусалимским собором, о котором идет речь в 15-й главе книги Деяний. В этом случае решение собора помогает понять идею Послания к галатам. Книга не имеет никакого отношения к еврейским верующим, не соблюдающим Тору и традиции; решение совета подразумевает, что они будут продолжать исполнять то, что предписывает им их наследие и традиция (Деян. 15:16 и далее). В действительности, стих 21 вполне может указывать на тот факт, что свидетельство, предоставленное еврейскими верующими, сохраняющими свое наследие и соблюдающими Тору, не понесет никакого урона, оттого что некоторые язычники не следуют еврейским традициям. (24)

Складывается впечатление, что Деяния 21:20-26 играютрешающую роль в понимании точки зрения Иакова относительно решения, принятого на совете, а также мнения, высказанного Павлом в его Послании к галатам. По прибытии Павла в Иерусалим, Иаков встречается с ним и обсуждает данную проблему. Прошел слух, что Павел перестал следовать традициям и учил своих еврейских последователей делать то же. Иаков предлагает предпринять определенные шаги, чтобы опровергнуть это несостоятельное обвинение. Павел должен найти нескольких мужчин, давших обет, пойти с ними в Храм, присоединиться к их обрядам очищения и оплатить все издержки. Таким образом он проявит свою верность и послушание Торе и традициям. Павел следует совету Иакова, и позднее в других ситуациях также выражает непоколебимую преданность своему наследию и соблюдению традиций (Деян. 23:1,6; 25:8; 26:5; 28:17). Как утверждал и показывал на собственном примере Павел, от последователей Йешуа ожидалось, что они будут и дальше следовать еврейским обычаям.

Наблюдение Иринея относительно апостолов подтверждает это (25): "Но сами они продолжали соблюдать древние традиции... Так, апостолы... действовали в точности согласно предписаниям закона Моисея". Идею книги Галатам не следует противопоставлять тем толковательным отрывкам в Деяниях, которые помогают глубже понять личность Павла и проливают свет на его учение.
Послание к галатам согласуется с соблюдением традиций, правильно понимаемым и применяемым, как столь тонко подмечает в своем комментарии Коул (26):Создается впечатление, что Павел никогда не заставлял языческие церкви действовать подобно евреям... но равно истинно и то, что он не ожидает от еврейских церквей подражания верующим из язычников. Он никогда не говорит, что им нельзя делать обрезание, соблюдать закон
или отмечать праздники. Он лишь настаивает на том, что все это не имеет ничего общего с даром спасения.